Архангел Михаил. Собор Архістратига Михаїла.Вопросы и ответы об ангелах.

Праздник архангела  Михаила. Собор Архістратига Михаїла.

Архангел Михаил

Собор Архістратига Михаїла та інших Небесних Сил безтілесних

Архангел Михаил

 

«Архангел Михаил — воевода, который воюет на стороне Бога …»

Отмечая праздник Собора святого архистратига Михаила и всех бесплотных сил (21 ноября), Церковь подчеркивает особое значение ангелов в жизни людей.

  Вопросы и ответы об ангелах и архистратиге Михаиле :

- Интересно то, что святой архистратиг Михаил почитаеться как в христианской, так и в исламской и иудейской традициях. Сразу возникает вопрос: почему его так почитают? Чем он это заслужил?

- В разных религиозных традициях, а не только в иудаизме или в христианстве, существуют учения о «других разумных существах» во Вселенной, кроме людей. Они могут по-разному называться, но в основном те «другие существа» считаются создана перед людьми и совершеннее нас. Иногда их считают духами, которые не имеют тел, то есть плоти. Относительно Священного Писания, то оно пронизано рассказами об ангелах. И есть широкий контекст библейского учения о них. Прежде всего, по библейским рассказам, ангелы — это существа, которые стоят близко к Богу. Господь пользуется ими, чтобы поддерживать связь с людьми для воплощения определенных идей или учения. «Ангел» по-гречески означает «посланник», значит, ангелы являются теми, кого Господь посылает в мир, чтобы они общались с Ним и выполняли волю. Существуют различные представления о том, как выглядят ангелы.
О архангела Михаила можно узнать из книги Откровения святого Иоанна Богослова. В ней описывается битва на небе между ангелами, верными Богу, и ангелами, которые сопротивляются Его воле. Проводником добрых ангелов выступает этот Архангел. Нельзя сказать, что он в иерархии ангелов является высшим и первым среди всех ангелов. Но он воевода, который воюет на стороне Бога. «Михаил» еврейской означает «кто как Бог». И для нас он является образом божественного воина, который борется за правду Господа и отстаивает Божественные позиции не собственной силой и мудростью: он борется со злом, указывая на Бога. И каждый, кто смотрит Бога, — уже победитель Богом озарен и Богом уверен.

- Сразу встречный вопрос. Так злые духи плохие ангелами?

- Они есть ангелами, как и добрые ангелы. Их воля и суть заключается в том, что они не хотят быть с Богом. А стремятся отделиться от Него, выйти за Божественную всеохватность. Они хотят стать богами. И это можно назвать «сатанизмом». Ибо сатана, или Люцифер, это ангел-отступник, который стремился быть таким, как Бог. Поэтому все ангелы, которые пытаются подражать Сатану, противятся Богу и не хотят пребывать в Нем. Отцы Церкви считали, что мука всех этих отступников состоит в невозможности отступиться от Господа. Поэтому это ангелы, которые требуют нашего сочувствия.

- Существует своеобразная ангельская иерархия. Какое место в ней занимают архистратиги?

- Иерархия ангелов существовала уже в иудейском контексте. Христианство в разделе ангелов ориентируется на Послание апостола Павла. Однако систематизировал учение об ангелах около V-VI века Дионисий Аеропагит. Так, существует девять ангельских чинов. Из них архангелы являются вторыми снизу.

- Архистратиги есть выше или ниже ангелов по рангу?

- Это трудно сказать. Есть еще серафимы, херувимы … и третьими в этой иерархии выступают архангелы.

Среди архангелов рядом с архистратигом Михаилом почитаеться еще архангел Гавриил. Михаил выступает как воинственный ангел, Гавриил же — настоящий предсказатель Божий.

- Существует много архангелов. Еще Рафаил, Уриил и тому подобное. В Священном Писании Михаил воспроизведен как проводник войска Господня, а Гавриил действительно — посланник Господа, который сообщает Божью волю.

Церковь почитает архангела Михаила дважды в год. Собственно, 21 ноября и 19 сентября на память об одном чуде.

- Действительно, есть еще один праздник, что было установлено в Греческой Церкви, — Чудо святого архистратига Михаила в Колосе. Оно заключалось в спасении церкви Святого архистратига Михаила, которую язычники хотели затопить, сведя две реки в одно русло. По рассказам, Михаил загородил эти воды, помешав разрушению храма. Суть обоих праздников — покровительство ангелов за людей и их охрана.

Во времена Киевской Руси этот ангел также был почитаем. Известно, что князь Ярослав Мудрый построил в Киеве Михайловский Златоверхий собор. И, вообще, этот ангел покровительствует столицы нашего государства.

- Культ этого ангела переняли из Византии. Император Константин в IV веке построил храм в честь Михаила. Всего же в таких средневековых странах, как Киевская Русь, этот архистратиг был проводником войска и государства. Из Священного Писания мы знаем о ангелов-хранителей, которые имеют каждая страна и каждый город. Также каждый из нас имеет своего ангела-хранителя, который несет перед Богом ответственность за нас. А мы, прислушиваясь ли прислушиваясь к его советам, также будем нести за это ответственность перед Богом.

Интересно и литургическое почитание ангелов …

- Ангелы почитаются в этот праздник. Но есть также и недельное их почитания — по понедельникам. Также второй день после Благовещения (8 апреля) есть праздник Собора святого архистратига Гавриила. Но прежде всего ангелы почитаются как окружающие Божественный престол и возносят Господу исконную хвалу. Они видят Божье лицо и воспевают Его величие. И с этой перспективы они моделью идеальной Церкви. В нашей литургической традиции является Херувимская песнь, в которой представлена ​​идеальная сообщество святых, которые, глядя Бога, отдают Ему трисвятую хвалу.
Другой аспект — покровительство ангелов за людей. Мы должны заносить в них свои молитвы. И песнопения праздника поощряют верных воспевать Бога в Его величия и троичности и обращаться к ангелам за покровительством.

Архангела Михаила  преимущественно изображают самого (как воина), реже можно увидеть икону самого праздника.

- Есть его изображение как архистратига, также существуют его изображение со всем небесным воинством. Собственно, когда изображают его со всеми ангелами, то основой этой иконы есть два архистратиги: Михаил и Гавриил, которые держат круглые шары, на которых изображен Иисус Христос. Речь идет о том, что они являются проводниками ангельских хоров, которые проповедуют людям Христа. Изображение архистратига воодушевленные словами из Книги Откровения, что он сбросил змея в бездну.

 А как люди должны обращаться к своим ангелов-хранителей?


Среди ежедневных молитв, которые рекомендуется говорить верным для моления утром и вечером, молитва ангелу. К ангела-хранителя нужно прислушиваться и лелеять с ним контакт в течение всей своей жизни.

 

Собор Архістратига Михаїла та інших Небесних Сил безтілесних - свято Православної церкви на честь шанованих небесних безтілесних сил на чолі з архангелом Михаїлом. Святкування відбувається 21 листопада (8 листопада за юліанським календарем).

Встановлення свята пов’язується з вирішенням Лаодикійського собору, який збирався за кілька років до Першого Вселенського Собору і засудив як єретичне поклоніння ангелам як творцям і правителям світу .

Вибір дня святкування обумовлений наступним :

в епоху встановлення свята листопад був дев’ятим місяцем року , і вибір цього місяця символізує дев`ять чинів ангельських;
восьмий день місяця служить вказівкою на «день осмий» — Собор всіх сил Небесних в день Страшного суду.

 

Собор Архістратига Михаїла та всіх небесних сил безтілесних: про дату свята та ієрархії ангелів

Святкування Собору Архистратига Божого Михаїла та інших Небесних Сил безтілесних встановлено на початку IV століття на Помісному Лаодикійському Соборі, колишньому за кілька років до Першого Вселенського Собору. Лаодикійський Собор 35-м правилом засудив і відкинув єретичне поклоніння ангелам як творцям і правителям світу і затвердив православне їх шанування. Здійснюється свято в листопаді — дев’ятому місяці від березня (з якого в давнину починався рік) — відповідно до числа 9-ти чинів Ангельських. Восьмий же день місяця (за старим стилем) вказує на майбутній Собор всіх Сил Небесних в день Страшного Суду Божого, який святі отці називають «днем восьмим,» бо після віку цього, що йде седмицями днів, настане «день осмий,» і тоді «прийде Син Людський у Славі Своїй і всі святії Ангели з Ним «(Мф. 25:31).

Чини Ангельські розділяються на три ієрархії — вищу, середню і нижчу. Кожну ієрархію становлять три чини.

У вищу ієрархію входять: Серафими, Херувими і Престоли.

Ближче всіх Пресвятій Трійці чекають шестокрилатіі Серафими (Полум’яніючі, Вогненні) (Іс. 6: 2). Вони полум’яніють любов’ю до Бога та інших спонукають до неї.

Після Серафимів Господу чекають многоочістие Херувими (Бут. 3:24). Їх ім’я означає: вилив премудрості, просвітництво, бо через них, сяючих світлом Богопізнання і розуміння таємниць Божих, посилається премудрість і просвітництво для істинного богопізнання.

За Херувимами — чекають Богоносні за благодаттю, даною їм для служіння, Престоли (Кол. 1:16), таємниче і незбагненно носять Бога. Вони служать правосуддю Божому.

Середню ангельську ієрархію становлять три чини: Панування, Сили і Влади.

Панування (Кол. 1:16) володарюють над подальшими чинами Ангелів. Вони наставляють поставлених від Бога земних володарів мудрому керуванню. Панування вчать володіти почуттями, приборкувати гріховні прагнення, поневолювати плоть духу, панувати над своєю волею, перемагати спокуси.

Сили (1 Пет. 3:22) виконують волю Божу. Вони творять чудеса і посилають благодать чудотворення і прозорливості угодникам Божим. Сили допомагають людям у несенні послуху, зміцнюють у терпінні, дарують духовну фортецю і мужність.

Влада (1 Пет. 3:22; Кол. 1:16) мають владу приборкувати силу диявола. Вони відображають від людей бісівські спокуси, стверджують подвижників, оберігають їх, допомагають людям у боротьбі зі злими помислами.

У нижчу ієрархію входять три чини: Начала, Архангели і Ангели.

Начала (Кол. 1:16) правлять над нижчими ангелами, направляючи їх до виконання Божественних повелінь. Їм доручено управляти всесвітом, охороняти країни, народи, племена. Почала наставляють людей віддавати кожному честь, належну його званню. Вчать начальницьких виконувати посадові обов’язки не заради особистої слави і вигод, а заради честі Божої і користі ближніх.

Архангели (1 Сол. 4:16) благовіствують про велике і преславне, відкривають таємниці віри, пророцтва і розуміння волі Божої, зміцнюють в людях святу віру, просвіщаючи їх розум світлом Святого Євангелія.

Ангели (1 Пет. 3:22) найбільш близькі до людей. Вони сповіщають наміри Божі, наставляють людей до доброчесного й святого життя. Вони зберігають віруючих, утримують від падінь, підіймали занепалих, ніколи не залишають нас і завжди готові допомогти, якщо ми побажаємо.

Всі чини Небесних Сил носять спільну назву Ангелів — по суті свого служіння. Господь відкриває Свою волю вищим Ангелам, а вони, у свою чергу, освічують інших.

 Архангел Михайло. Архангел Миахил.

Архангел Михаїл (хто як Бог), вождь небесного воїнства.

Архангел Михаил

Кажуть, сатана ставить собі у велику заслугу, що змусив живописців не зображати себе переможеним під ногами Покровителя роду людського.

Святкування 8 листопада с.с, 21 листопада н.с.

Згадується в канонічних книгах:

Дан. 10:13; 12: 1.

Юд. ст. 9.

Об’явл. 12: 7-8.

У книзі «Керівництво до написання ікон святих угодників» йдеться про те, що святий Архангел Михаїл «зображується попирающим (топчущего ногами) люципера і, як переможець, що тримає в лівій руці на грудях зелену фінікову гілку, а в правій руці спис, на верху якого біла корогва, із зображенням червоного хреста, в ознаменування перемоги Хреста над дияволом. «(Академік В. Д. Фартусов, Москва, Синод. Тип., 1910, стр.226).

Русский Златоуст, Архієпископ Херсонський Інокентій для науки писав: «Він перший повстав проти Люцифера (сатани), коли сей повстав проти Вседержителя. Відомо, чим закінчилася ця війна, поваленням денниці (сатани) з неба. З тих пір Архангел Михаїл не перестає ратоборствовать за славу Творця і Господа усіляких, за справу порятунку роду людського, за церкву і чад її.

… Тому для тих, вряди прикрашаються ім’ям першого з Архангелів, всього пристойніше відрізнятися ревнощами до слави Божої, вірністю Царю Небесному і царям земним, повсякчасне війною проти пороку і нечестя, постійним смиренням і самовідданістю «(седми Архангелів Божих, М., 1996, стор . 5-6).

 

Архангел Гавриїл. Архангел Гавриил.

Архангел Гавриїл (з єврейського — чоловік Божий).

Архангел Гавриїл

Один з вищих ангелів, в Старому і Новому Завітах є, як носій радісних благовістя. Священикові Захарії він сповіщає в храмі, при приношення куріння, про народження Івана Хрестителя, Приснодіві в Назареті — про народження Спасителя світу. За Біблією він вважається ангелом охоронцем обраного народу. Каббалісти вважають його вчителем патріарха Йосипа; за вченням магометан — від нього Магомет отримав свої одкровення і ним же винесений на Небо. На іконах зображується зі свічок і дзеркалом з яспису в знамення того, що шляхи Божі до часу не бувають ясні, але осягаються через час шляхом вивчення слова Божого і слухняності голосу совісті.

Церква прославляє його 26 березня і 13 липня (старий стиль).

Згадується в канонічних книгах:

Дан. 8:16 і 9: 21;

Лк. 1: 9 і 26.

Святий Архангел Гавриїл, як пояснюється в «Керівництві до написання ікон», «зображується тримає в правій руці ліхтар із запаленою усередині свічки, а в лівій кам’яне зерцало». (Фартусов, стор. 226). Це дзеркало із зеленого ясписа (яшми) з чорними і білими плямами на ньому, освітлюване світлом істини, відображає хороші і погані справи народів, сповіщає людям таємниці Божого домобудування, спасіння людства.

Ім’я Гавриїл, отримане Архангелом від Бога, означає по-російськи Фортеця Божого або Сила Божа.

 

Варахиїл. Варахиил.

Варахиїл (благословення Боже).

Це ім’я відоме тільки за переказами. У Біблії і в Євангелії воно не зустрічається.

Перекладається на російську мову ім’я цього Небесного посланника Варахиїл — Благословення Боже.

У книзі «Керівництво до писання ікон» говориться про нього наступне: «Святий Варахиїл, раздаятель благословень Божих і ходатай, що просить

Архангел Варахиїл

нам Божі благодіяння: зображується несучим на грудях своєї на одязі білі троянди, як би нагороджували за велінням Божим за молитви, труди і моральну поведінку людей і сповіщав блаженство і нескінченний світ в Царстві Небесному. «(Фартусов, стор. 227). Ці білі троянди означають благословення Боже. Що може бути чистішою і пахощі білих троянд, з яких видобувається рожеве масло? Так Господь через свого Архангела Варахіїла посилає своє благословення з надр одягу його за молитви і праці людям.

«Через те благословення Божі різні, — пише Святитель Інокентій Херсонський, — то і служіння сього Ангела різноманітне: через нього надсилається благословення Боже на всяке справа, на всяке добре житейська заняття.» (Цит. Соч., Стор. 14).

 

Архангел Салафиїл. Архангел Салафиил.

Архангел Салафиїл (молитва до Бога).

Згадується в неканонічної книзі:

3 Ездри. 5:16.

Архангел Салафиїл

«І ось господь дарував нам цілий лик ангелів молитовних, з їх вождем Шалтіелів, — пише Херсонський владика Інокентій, — щоб вони чистим диханням уст своїх зігріваючи наші хладние серця до молитви, щоб навчали нас, коли і як молиться, щоб підносили самі приношення наші до престолу благодаті. Коли побачите, братіє, на іконі Архангела, що стоїть в молитовному положенні, з очима, потуплені долу, з руками, прикладеними з благоговінням до грудях (до грудей), то знайте, що це Салафиїл. «(Ціт.соч., Стор.11 -12).

У книзі «Керівництво до писання ікон» говориться: «Святий Архангел Салафиїл, молитовник, завжди молиться Богу про людей і збудливий людей до молитви. Він зображується з обличчям і очима, похиленими (опущеними) вниз, і руками, притиснутими (складеними) хрестом на грудях, як умиленно молиться. «(ФАРУС, стор. 226-227).

 

Єгудиїл. Эгудиил.

Єгудиїл (хвала Божа).

Це ім’я відоме тільки за переказами. У Біблії і в Євангелії воно не зустрічається.

Ім’я святого Єгудиїл в перекладі на російську мову Славітель Божий або Хвала Божого, адже він дійсно, як голосують надписание на фресці Благовіщенського Собору, «имать служіння утверждаті человеки струджені в чосом небудь, слави заради Божого, ісходатайствоваті їм заплату».

Як пояснюється в «Керівництві до писання ікон», Архангел Божий Иегудиил «зображується тримає в правій руці золотий вінець, як нагороду від Бога за корисні і благочестиві труди святим людям, а в лівій руці бич з трьох чорних мотузок з трьома кінцями, як покарання грішним за лінощі до благочестиві труди. «(Фартусов, стор. 227).

Архангел Єгудиїл

«Всякий з нас, від малого до великого, зобов’язаний жити і трудиться для слави Божої, — пише Архієпископ Херсонський Інокентій. Чим більше подвиг, тим вище і світліше нагорода. У правиці Архангела не просто вінець: це нагорода для кожного християнина, трудящого на славу Божу. «(Цит. Соч., Стор. 13).

 Архангел Рафаїл. Архангел Рафаил.

Архангел Рафаїл (допомога Божа).

Згадується в неканонічної книзі:

Тов. 3:16; 12: 12-15.

Хто бажає сподобитися небесної допомоги Рафаїла, того первее все треба самому бути милостивим до бідують — наставляє Архієпископ Інокентій Херсонський (Цит. Соч., Стор.9).

Рафа арамейською означає Зцілення Боже чи лікування Боже.

Архангел Рафаїл

У «Посібнику до написання ікон» коротенько пояснюється, що: «Святий Архангел Рафаїл, лікар недуг людських: зображується тримає в лівій руці посудину (алавастр) з лікарськими засобами (ліками), а в правій стручец, тобто Обстрижену пташине перо для помазуванням ран . «(Фартусов, стр.226).

Уриїл. Уриил.

Уриїл (огнь Божий).

Згадується в неканонічної книзі:

3 Ездри. 4: 1; 5:20.

Згідно Переданню православної Християнської Церкви, святий уриїл був поставлений Богом охороняти Рай після гріхопадіння і вигнання Адама. За вченням Святих Отців, уриїл, будучи сяйвом вогню божественного, є просвітителем потемніння, невіруючих і невігласів. А саме ім’я Архангела, відповідаючи його особливого служіння, означає Вогонь Божий або Світло Божий.

За іконописного канону Православної церкви, святий Архангел на ім’я Вогонь Божий «зображується тримає в правій руці проти грудей оголений меч, а в лівій вогненний пломінь.» (Фартусов, стор. 226).

Архангел Уриїл

«Як Ангел світла, він просвіщає розуми людей одкровенням істин, для них корисних; як Ангел вогню Божественного, він запалює серця любов’ю до Бога і винищує в них нечисті прихильності земні, «пояснює владика Інокентій, Архімандрит Херсонський. (Цит. Соч., Стор.10).

 

Архангел Ієремиїл. Архангел Иеремиил.

Архангел Ієремиїл (висота Божа).

Згадується в неканонічної книзі:

3 Ездри. 4:36.

«У третьому книзі Ездри (4:36) згадується ще Архангел Ієремиїл (висота Божа)», — пише архімандрит Никифор в «Біблійної енциклопедії» (М., 1891, стор. 63). Він був присутній при першій бесіді Архангела Уріїла зі священиком Ездрой і відповідав останньому на питання про знамення, що передують кінця грішного світу, і про початок вічного царства праведників.

Архангел Ієремиїл

Ім’я святого Архангела Єремії означає по-російськи Висота Божого або Піднесення Боже. Він надсилається понад від Бога до людини, щоб сприяти піднесенню, поверненню людини до Бога. Архангел Божий не тільки прочиняє похмуру перспективу гріховного світу, мовляв, чим далі, тим гірше, але також допомагає побачити у вмираючому світі святі зерна життя вічного. (див. Ін. 12:24). Зображується він, що тримає в правій руці терези.

 

 

Монастыри в честь Архистратига Михаила в Киеве: версии, факты, цифры

Святой Архангел Михаил… В его честь по всей Украине, включая Киев, освящены многие храмы и боковые церковные приделы. В настоящем очерке – предлагаем читателю небольшую экскурсию по четырем монастырям столицы, основание которых связано с почитанием Небесных воинств Архистратига.

Отправляясь в путешествие, необходимо отметить, что одна из обителей находится в старокиевском «Верхнем городе», другие две – в ближайших окрестностях Киево-Печерской Лавры, четвертая – в «созвездии» пустыней на живописных юго-западных окраинах.

Таким образом, Свято-Архангело-Михайловские монастыри Киева «присутствуют» в ряде наиболее насыщенных святынями районах города. Два монастыря пребывают в лоне канонической Украинской Православной Церкви, еще два – вне ее, однако их богатое историческое прошлое и сохраненный доныне архитектурный силуэт неотделимы от «Второго Иерусалима».

На горе Старокиевской

Начнем с «Верхнего города» в Старом Киеве. Догадались? Да, совершенно верно: речь – о ЗЛАТОВЕРХОМ МОНАСТЫРЕ.

Он занимает плато юго-восточного отрога Старокиевской горы. В XI – сер. XIII и сер. XVII – XVIII вв. здесь располагалась одна из трех примыкающих друг к другу частей цитадели Киева (с XI до середины XIII вв. цитадель называли «Горой», с середины XVII в. – «Верхним городом»; в XI-XIII вв. с севера к остальным частям цитадели примыкала четвертая – Копырев конец; с XIV до середины XVII вв. цитаделью временно служила соседняя Замковая гора, а территорию «Горы» называли «Старым городищем»).

Данную часть цитадели ученые ХХ в. назвали «городом Изяслава-Святополка» (как застроенную при князьях Изяславе и Святополке), киевляне XVIII-XIX в. – «Михайловским отделением».

До середины XVIII в. Златоверхий монастырь с Десятинной церковью (в «городе Владимира») и Софийским собором (в «городе Ярослава») был одной из трех главных святынь и архитектурных доминант Верхнего города (дополнительной доминантой стал в 1767 г. храм св. ап. Андрея).

Михайловский Златоверхий монастырь

Михайловский Златоверхий монастырь

Вместе с усадьбой Софийского собора Златоверхий монастырь создает замечательный градостроительный ансамбль – оба комплекса сооружений, будучи расположены друг напротив друга, при взгляде с парадной стороны являют одинаковую расстановку главных зданий: колокольня со св. вратами – слева, соборный храм – справа.

Перед св. вратами обеих усадеб раскинулись площади с памятниками. У Златоверхого монастыря – площадь Михайловская с памятником св. равноап. княгине Ольге, со скульптурами св. ап. Андрея Первозванного и свв. равноапп. Кирилла и Мефодия на боковых постаментах (автор – Иван Кавалеридзе).

В сер. XVII в. настоятель Златоверхого монастыря игумен Феодосий (Сафонович) составил «Хронику», в которой привел мнение старожилов Киева о том, что обитель была основана Киевским митрополитом свт. Михаилом при св. Владимире. Название соседнего урочища «Чертово беремище» старожилы объясняли как «Тяжесть черта» и говорили, что при низвержении идола Перуна в Днепр там кричал от горечи бес, и свт. Михаил основал монастырь в знак торжества ангелов и в память библейских слов о победе св. Архангела Михаила над сатаной.

В известных ныне древнерусских летописях XI-XVI вв. таких данных нет: там говорится лишь о закладке в 1108 г. и завершении к 1113 г. на средства князя Святополка Изяславича каменной Златоверхой церкви в честь св. Архангела Михаила. Однако включение сведений о. Феодосия в третье издание печатного киевского «Синопсиса» (1680) обусловило популярность версии из «Хроники».

В XIX в. историки Максим Берлинский, Михаил Максимович, протоиерей Петр Лебединцев высказали мнение, что возле Златоверхой обители стоял летописный монастырь св. вмч. Димитрия Солунского, так как до середины XVII в. на южном склоне Михайловского отрога горы существовали Димитриевские овраг и спуск, а близ собора св. Архангела Михаила выявлены остатки нескольких каменных храмов XI-XIII вв.

Критически оценив данные «Хроники», ученые ХХ в. откорректировали версию Берлинского: Златоверхий собор был построен Святополком в «отчей» Свято-Димитриевской обители и впоследствии дал ей новое имя.

Первым игуменом Свято-Димитриевского монастыря стал первый же игумен Киево-Печерской Лавры прп. Варлаам, переведенный сюда по воле ктитора – Изяслава Ярославича, отца Святополка-Михаила. Преемником прп. Варлаама, после кончины подвижника, стал будущий свт. Исаия Ростовский, также постриженник Лавры.

На стыке XI-XII вв. в Свято-Димитриевской обители временно проживал еще один печерский инок – прп. Лаврентий Затворник, мощи которого почивают ныне в Ближних лаврских пещерах.

При объявлении Брестской унии (1596) некоторые святыни Киева стали достоянием униатов (в т.ч. Софийский собор, храм свт. Николая Мирликийского на руинах Десятинной церкви, Выдубицкий монастырь), другие остались за Православной Церковью – благодаря активной роли настоятелей Киево-Печерской Лавры и покровительству Киевского воеводы Василия-Константина Острожского (†1608).

Когда в 1618 г.почил настоятель Златоверхого монастыря Иоасаф (Мировский), обителью попытался овладеть наместник униатского митрополита Антоний Грекович, но был утоплен казаками в Днепре.

В том же году иноки избрали новым настоятелем известного ученостью и благочестием священника Иоанна Борецкого. Вместе с супругой он принял монашество (под именем Иов) и основал для нее возле Златоверхой обители женский монастырь (где она была первой игуменией).

В 1620 г. о. Иов (Борецкий) стал первым православным Киевским митрополитом с момента введения унии (в связи с переходом в унию большинства иерархов, к 1620 г. в Православной Церкви на территории Речи Посполитой остался лишь один епископ) – его хиротонию совершил посетивший Киев патриарх Иерусалимский свт. Феофан. С этих пор Златоверхий монастырь служил митрополичьей резиденцией.

Под влиянием владыки Иова (†1631) сын Молдавского господаря и польский дворянин Петр Могила решил стать монахом и обратить все свое состояние на укрепление Православия, притесняемого в Речи Посполитой. В 1627 г. он принял постриг и должность лаврского архимандрита Лавры, а в 1633 г. был поставлен на Киевскую митрополию, добился передачи православным всех святынь Киева и вернул резиденцию Киевских владык в усадьбу Софийского собора.

С 1655 г. и до самой кончины в 1677 г. настоятелем монастыря был игумен Феодосий (Сафонович) – выдающийся деятель Православной Церкви в Украине XVII в. и духовный писатель. Ученик, а затем преподаватель Киево-Могилянской академии, он в 1653-1655 гг. исполнял обязанности ее ректора, с 1669 г. управлял делами Киевской митрополии по поручению местоблюстителя – Черниговского архиеп. Лазаря (Барановича).

Из-под пера о. Феодосия вышли «Помянники» Златоверхой обители (1655, 1667), «Изложение о Церкви», «Повесть о преславных чудесах св. вмц. Варвары» (1669-1670), «Хроника по древним летописцам». Преемником о. Феодосия в управлении монастырем был игумен Мелетий (Дзик, †1682), прежде – ректор Киево-Могилянской академии (с 1662), игумен Свято-Троице-Кирилловского монастыря в Киеве (с 1665), духовный наставник будущего свт. Димитрия Ростовского (Туптало).

Михайловский Златоверхий монастырь

Златоверхий монастырь до революции

В конце XVII – XIX вв. сформировался новый облик монастыря: главный храм обрел боковые пристройки и отделку в стиле украинского барокко, были построены каменные колокольня, церковь с трапезной, ограда, келейные и гостиничные корпуса. Около 1695 г. в женской обители (стояла вдоль северной стороны мужского монастыря) был построен деревянный храм свв. мцц. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, а в 1712 г. эту обитель перенесли в предместье Плоское (впоследствии – упразднили).

В XIX – начале ХХ вв. Златоверхий монастырь служил резиденцией одного из викарных архиереев при Киевском митрополите – епископа Чигиринского, который являлся настоятелем обители. В 1826-1828 гг. епископом Чигиринским и настоятелем Златоверхой обители служил свт. Мелетий (Леонтович), позже архиепископ Харьковский (†1840); в 1836-1841 гг. – свт. Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсоно-Таврический (†1857); в 1865-1878 гг. – владыка Порфирий (Успенский) (†1885), организатор Русской духовной миссии в Иерусалиме (1842-1854) и видный исследователь древностей Христианства на Ближнем Востоке.

С 1917 г. монастырские помещения стали использовать светские учреждения. В 1918 г. обитель пострадала от большевистского артобстрела, в 1930-х гг. монастырь был закрыт, а часть его строений (включая главный храм и колокольню) – уничтожены ради строительства на их месте правительственного центра, из проекта которого, однако, выполнено в натуре только одно звено – здание к северу от обители (ныне Министерство иностранных дел Украины). В 1996-2000 гг. архитектурный ансамбль воссоздан с некоторыми изменениямии передан в ведение «Киевского патриархата».

***

Первой встречает посетителей 48-метровая каменная 3-ярусная колокольня в стиле украинского барокко, со св. вратами в первом ярусе. Ей предшествовала (на этом же месте) деревянная, сооруженная предположительно в 1640-х гг. и хорошо прочерченная на рисунке 1688 г. Каменная колокольня была построена здесь в 1716-1721 гг. (воля о ее создании высказана еще в завещании владыки Иова 1631 г.). В середине XIX в. верхние ярусы колокольни украсили стенописью, в 1930-х гг. сооружение разобрали, в 1997-1998 гг. – воссоздали.

Новая техника строительства позволила сделать стены здания тоньше прежних и устроить внутри колокольни Музей истории Златоверхого монастыря (часть экспозиции – в примыкающем с севера корпусе) и храм Трех святителей (свтт. Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста) – в память о бывшей по соседству (на месте здания МИД) и уничтоженной в 1930-х гг. одноименной приходской церкви XII-XVII вв. (в честь нее названа также ул. Трехсвятительская вдоль парадной западной стены обители).

Вход в музей расположен в северной стене проезда св. врат, в противоположной стене – вход в книжную лавку, внутри которой экспонируется остаток старинной кладки южного фасада колокольни. На втором ярусе колокольни – 50 колоколов весом от 2 кг до 8 т и карильон (для исполнения музыкальных произведений на колоколах нажатием клавиш), на третьем – часы венской фирмы «Шаудер и Закс» (соединены с колоколами для озвучивания 23-х известных в истории Украины мелодий, в т.ч. государственного гимна, исполняемого в 12.00 и 24.00).

К северу и югу от колокольни уходят звенья каменной ограды. Впервые она сооружена в 1746-1775 гг. (с использованием камня от раскрытого при ее возведении фундамента одной из разрушенных древних церквей монастыря). В 1760-х гг. близи трапезной церкви в ограде устроены Экономические ворота. В 1835-1836 гг. ограду перестраивали. После 1930-х гг. от нее осталось около 60 м (от юго-западного угла колокольни в направлении на юг).

В 1996-1997 гг. уничтоженные звенья ограды воссозданы вместе с Экономическими воротами, близ которых на стене укреплен памятный бюст историка Николая Макаренко (1877-1938), репрессированного за отказ подписать документ о согласии специалистов на взрыв главного храма обители.

К боковым стенам колокольни примыкают два кирпичных корпуса келий: северный, 1890-х гг. – юго-западным углом (будучи вытянут на восток); западный, 1849-1850 гг. – северным торцом (будучи вытянут на юг). 1-е каменные кельи в обители были выстроены в 1780-х гг. на месте северного корпуса. Юго-восточнее главного храма сохранился еще один корпус 1890-х гг. К юго-восточному углу северного корпуса примыкает увенчанный круглым в плане навесом раскоп с остатками надвратной каменной церкви XII в. (найдены при раскопках 1990-х гг.).

Восточнее раскопа – часовня с фонтаном, построенная в конце 1990-х гг. на месте каменного дома настоятеля с церковью свт. Николая Мирликийского (в 1800 г. дом был построен из дерева, в 1850-х гг. – заменен каменным, а в 1930-х гг. его разобрали).

***

Главное сооружение монастыря – Златоверхий собор св. Архангела Михаила 1108-1113 гг. Его древнее ядро – прямоугольный в плане «корабль» с тремя полукруглыми выступами на восток: по числу 3-х внутренних продольных членений (нефов), на которые интерьер разделен тремя парами опорных столпов.

Осевое продольное и второе с востока поперечное членения – шире боковых и образуют «вписанный крест», над средокрестием которого поднимался единственный купол. В северной трети западного поперечного членения была встроена башня с винтовой лестницей на полати. С юга к западной части бокового фасада храма примыкала одноглавая придельная церковь. Алтарь собора украшали мозаики, вне алтаря стены интерьера покрывали фрески.

Согласно одному из синодиков монастыря, накануне разорения Киева крымчаками 1482 г. некая княгиня Ирина пристроила к храму каменный придел в честь Входа Господня в Иерусалим, но ряд историков считают это известие ошибкой и относят появление такого придела к более поздним временам. Грамота 1523 г. гласит, что после 1482 г. собор стоял пустым. Описания конца XVI в. говорят о нем как о действующем.

Печатный «Киево-Печерский Патерик» 1635 г. сообщает о ремонте храма митрополитом Иовом (Борецким), а завещание этого владыки – о наличии в нем боковых приделов (очевидно – в нефах): Введения Пресвятой Богородицы (в южном) и св. вмц. Варвары (в северном). Печатное описание Лавры 1638 г. («Тератургима») отмечает факт погребения владыки Иова в соборе. В 1654 г. сирийский архидиакон Павел Алеппский видел собор увенчанным двумя куполами: центральным и над южным нефом.

«Роспись Киева» 1682 г. указывает в храме три боковых придела: Входа в Иерусалим, Введения Пречистой и св. вмц. Варвары. Рисунок монастыря 1688 г. изображает низкую пристройку у юго-западного угла собора (возможно, придел Входа в Иерусалим) и два купола над его сводами: второй купол – над притвором.

Между 1688 и 1690 гг. к северной стене храма пристроили новый придел св. вмц. Варвары. На плане Киева 1695 г. он изображен с куполом, а верх собора – с новыми главами над парой восточных углов. В 1712-1716 гг. генерал-губернатор Киева Дмитрий Голицын надстроил придел св. вмц. Варвары в благодарность за свое спасение в стенах обители от поразившей город чумы 1710-1711 гг. (монастырь не пострадал от эпидемии).

Между 1712-1731 гг. на средства российского царя Петра I и Д. Голицына с юга был пристроен симметричный придел св. вмц. Екатерины (по преданию – в благодарность за спасение государя с супругой Екатериной от турецкого плена во время Прутского похода 1711 г.). При возведении новых приделов, в древних боковых стенах собора пробили широкие арки. Это ослабило прочность основного «корабля» храма, и когда в 1740-х гг. новые приделы дали осадку, собор оказался надвое расколот.

Из-за возникших трещин была утрачена центральная часть мозаик. Чтобы укрепить храм, его с трех сторон подперли аркбутанами с встроенными между ними подсобными помещениями, и, кроме того, с западной стороны пристроили два прямоугольных выступа-ризалита. В северном из них находилась новая лестница на полати, а старую при этом разобрали. Тогда же три малых купола на древнем «корабле» собора заменили 4-мя угловыми (всего отныне собор имел семь глав).

В преображенном виде храм стал шедевром украинского барокко с оригинальным силуэтом, уникальным «гимном» наружного декора, яркой гармонией пропорций.

В 1806-1808 гг. интерьер храма заново расписали, на месте утраченного мозаичного лика Божией Матери изобразили тему Апокалипсиса. В 1888 г. ради лучшего обозрения мозаик были сняты верхние ярусы главного иконостаса и отреставрированы открытые при этом на столпах древнерусские фрески.

***

В 1930 г. собор был закрыт. При обсуждении в Киеве в 1932 г. плана создания городского парка культуры и отдыха кинорежиссер Александр Довженко, еще одержимый революционным романтизмом, предложил снести монастырь. Роковым образом его слова стали былью, хотя и по другой причине: в 1934 г. в Киев из Харькова перенесли столицу советской Украины. В том же году началось проектирование нового правительственного центра, было принято решение о сносе обители.

Попытки ученых убедить правительство сохранить собор (в крайнем случае – хотя бы его древнее ядро) успеха не имели (их расценили как контрреволюционные): было позволено только сделать обмеры храма (они имели важное значение для науки и воссоздания святыни) и демонтировать ряд мозаик и фресок (работы провели летом 1934 г.).

Основная часть спасенных мозаик и фресок (в т.ч. мозаичная «Евхаристия» и фреска «Благовещение») были размещены в Софийском соборе (в южной надстройке XVII в.), а отдельные – в Третьяковской галерее (с 1938 г. – мозаика «св. вмч. Димитрий Солунский» и фреска «свт. Николай Мирликийский») и Эрмитаже (с 1953 г. до передачи в начале 2000-х гг. Музею истории Златоверхого монастыря).

Златоверхий монастырьМихайловский Златоверхий монастырь, 1930-е годы

В 1935 г. начался демонтаж куполов собора, а в 21.00 часов 14 авг. 1937 г. в опустошенном храме прогремел небольшой взрыв, после которого сооружение «осело вовнутрь».

В 1998-1999 гг. собор воссоздан без «вставок» между аркбутанами. В основной («древнерусской») части храм украшают мозаики и фрески в духе подражания Византии, а также невысокий иконостас в стиле украинского барокко, в приделах свв. вмцц. Варвары и Екатерины иконостасы и росписи ориентированы на барочный стиль. Над фундаментами придельной церкви XII в. в приделе св. вмц. Екатерины устроен круглый в плане проем с мозаичными иконами на восточной стороне, увенчанный балдахином.

Южнее собора – каменный храм св. ап. Иоанна Богослова с трапезной палатой в стиле украинского барокко. Он построен в 1713 г. взамен деревянной трапезной, находившейся к западу от собора (сооруженной около 1621 г.).

Чтобы достойно оценить архитектуру здания, следует обойти вокруг него: парадный северный фасад более насыщен декором, южный – более интересен выступающими пристройками кухни. В алтаре храма уцелела роспись 1837 г. После закрытия в начале ХХ в. храм временно действовал в 1940-х гг. В 1963 г. он признан памятником архитектуры и в 70-80-х гг. ХХ в. отреставрирован, с 1991 г. принадлежал УАПЦ, с 1992 г. – УПЦ КП. В районе трапезной залегает группа больших подземелий, служивших хозяйственными погребами.

***

До 1930-х гг. главной святыней монастыря были мощи св. вмц. Варвары. В повести Ивана Нечуя-Левицкого «Кайдашева сім’я» (1878) паломница Пелагия (Палажка) говорит крестьянам, которых привела в Киев: «Вон там – Большая Лаврская колокольня… А там, дальше – Святая София, а там – святая Варвара» (в последнем случае подразумевается Златоверхая обитель).

В 1594 г. немецкий посол Эрих Лясота видел, что в главном храме монастыря «по левую сторону лежит в деревянном гробу тело св. девы Варвары, дочери одного короля (согласно «Житию», она была дочерью знатного вельможи – ред.), молодой невзрослой девушки, лет около 12, как можно заключить по длине ее. Оно еще нетленно и покрыто тонким полотняным покрывалом до ног, которые не прикрыты. Я к ним прикоснулся и нашел их твердыми и нетленными. На голове у нее деревянная вызолоченная корона». Описание Украины Гийома Левассера де Боплана (1650) гласит, что в обители «показывают мощи великомученицы Варвары, принесенные, как говорят, во время войн никомидийских» (речь идет, вероятно, о захвате Никомидии османами в XIV в.).

Когда в 1654 г. монастырь посетил проездом в Москву патриарх Антиохийский Макарий, его сын и спутник архидиакон Павел Алеппский записал, что в северном нефе храма стоит «красивая рака с мощами св. Варвары Баальбекской (Илиопольской)».

На обратном пути в 1656 г. владыка Макарий и о. Павел вновь посетили обитель: «Здесь мы присутствовали за обедней в приделе св. Варвары Баальбекской (Илиопольской), ибо они празднуют ей в этот день, 9 (8) июля, в воспоминание перенесения ее мощей из Константинополя в этот город (Киев), когда царь Василий Македонянин (Василий Болгаробойца из Македонской династии – ред.) прислал их со своею сестрою в подарок Владимиру, царю Киева и русских. Когда в первый раз мы прикладывались к мощам этой святой, то думали, что она – одна из новых святых Московии, но теперь, услышав чтение ее синаксаря,.. поняли, что она здесь именно св. Варвара мученица Баальбекская. …Тело молодой девицы с маленькими ножками и ручками. Недавно устроили для нее прекрасную раку из черного дерева, обложенную серебром. По просьбе нашего владыки патриарха, архимандрит дал ему частицу от ребра ее».

Книга о. Феодосия (Сафоновича) о чудесах св. вмц. Варвары отмечает: «Мощи… в какое время, и как образом в Киев, в храм святого Архистратига Михаила доставлены, в летописях не записано… От старых людей имеем рассказы, что великому князю Михаилу-Святополку… от греческого царя в дар присланы… А он, построив церковь святого Михаила… положил в той церкви на освящение мощи святой».

Отстаивая подлинность святыни, о. Феодосий упоминает о визите к свт. Петру Могиле (†1647) польского канцлера Ежи Оссолинского, который, желая помолиться у гроба св. вмц. Варвары, узнал из расспросов «в Риме… на Западе… и кто на Востоке бывает», что искомые мощи «в ваших краях должны быть» (известно, что канцлер бывал и в Венеции, куда, согласно итальянским источникам, основная часть мощей св. вмц. Варвары была отдана на рубеже X-XI вв. в связи с браком родственницы Василия Болгаробойцы и сына венецианского дожа, и где святыню указывает суздальский автор «Хождения на Флорентийский собор»; другая часть мощей, кроме главы, принесена в Венецию в 1258 г.; в 2003 г. частица мощей св. вмц. Варвары передана из Венеции в дар Православной Церкви Эллады).

Среди случаев благодатной помощи людям по небесному предстательству св. Варвары, о. Феодосий называет исцеление киевского райцы (члена магистрата) Иоанна Сафоновича (своего брата), которому мученица явилась во время болезни и молвила: «Многие не верят, что мои мощи в Михайловском – подлинны. Но – знай и сам, что те мои мощи подлинны, и другим передай, чтобы этому веровали. А в знак того – ты уже стал здоровым!».

В своей книге «Труды праздничные» (1674) архиеп. Лазарь (Баранович) свидетельствовал: «Одержимый тяжкою болезнью, я… прибег с мольбою к мощам святой великомученицы Варвары, с верою пил воду, в которой была омочена рука великомученицы, и чаша этой воды была мне во спасение» (об исцелении иерарха пишет и о. Феодосий).

В «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского сказано, что мощи св. вмц. Варвары привезла, выйдя замуж за Михаила-Святополка, дочь византийского императора Алексия Комнина по имени Варвара, и что при разорении города монголами (1240) святыню скрыли «под ступенями столпа каменного, ведущего на верх церкви» (в 1888 г. под остатками винтовой лестницы на полати был действительно обнаружен тайник).

Поскольку письменные родословные не упоминают Варвару среди дочерей Комнина, митрополит Евгений (Болховитинов, †1837) предположил, что она была родственницей императора (кроме того, под 1091 г. Никоновская летопись упоминает, что в Киев «пришел Феодор, грек, митрополит… и принес много мощей святых», а немецкая хроника Ортлиба Цвифальтенского – что между 1102 и 1106 гг. «один из самых знатных властителей Греции выдал свою дочь за русского князя, и кроме богатейшего приданого… подарил священные реликвии»).

Перед взрывом храма в 1930-х гг. мощи были перенесены в лаврский музей-заповедник. Во время оккупации города нацистами, в связи с открытием храмов и монастырей, святыню перенесли в малый храм на территории Златоверхой обители, в 1949 г. – в церковь св. ап. Андрея Первозванного над Андреевским спуском, позже – в Свято-Владимирский собор.

В окрестностях Лавры

В двух километрах к югу от Лавры поднимается окаймленная долинами возвышенность, юго-восточная половина которой называется Выдубичами, северо-западная – Зверинцем. Ее плато, восточные и южные склоны занимает Центральный Ботанический сад, основанный в 1930-х гг. и открытый в 1964 г.

Название «ВЫДУБИЧИ» гипотетически связано с древней переправой через Днепр, у которой на берег «выдыбали» (вытаскивали на мель) ладьи и плоты, а по легенде (со ссылкой на киевских старожилов, записана в уже известной нам «Хронике» Златоверхого игумена Феодосия и повторена в третьем издании киевского «Синопсиса») – здесь «выдыбнул» (был прибит течением к берегу) идол Перуна, сброшенный в Днепр в 988 г.

Название «ЗВЕРИНЕЦ» объясняют весьма вероятным содержанием зверей при Красном (красивом) загородном дворе князя Всеволода Ярославича, построенном здесь во второй половине XI в.

 

Выдубичи и Зверинец. Автор Тарас Шевченко

Выдубичи впервые упоминаются в летописной «Повести временных лет» под 1070 г. (в связи с закладкой Всеволодом в местном Выдубицком монастыре каменной церкви в честь Чуда св. Архангела Михаила в Хонах), Зверинец – в актах XVI в. (один из них подтверждает права, данные Выдубицкой обители на эту местность «великими князьями русскими»). В 1850-х гг. в центре плато был основан Свято-Троице-Ионинский монастырь.

Центральный Ботанический сад можно назвать «Малым Афоном Киева» – в отличие от большого Голосеевского леса на юго-западе города, где находятся несколько монастырей, названных «Афоном» более 150 лет назад Киевским митрополитом свт. Филаретом (Амфитеатровым).

Холмистая местность и насаждения ботсада (в частности – кипарисы, посаженные вдоль спускающихся к Днепру дорог-серпантинов) действительно чем-то напоминают Афон. Кроме того, здесь находятся три монашеские обители: Ионинская, Выдубицкая и Зверинецкая. Две последние – Свято-Михайловские.

***

Рассмотрим различные версии. По версии «Хроники» о. Феодосия, когда в 988 г. св. равноап. князь Владимир крестил киевлян и велел бросить в Днепр идола языческого бога Перуна, некоторые из русичей бежали по берегу за уносимым водой кумиром и восклицали: «Выдыбай!» («Выплывай!»). Там, где ныне стоит Выдубицкий монастырь, идола прибило к берегу, после чего христиане привязали к изваянию камень и утопили кумира. В память о «выдыбании» Перуна здешняя местность обрела название Выдубичи, а в память о потоплении идола – украсилась при св. Владимире храмом Чуда св. архистратига Михаила в Хонах.

Выдубечи, начало ХХ века

Указанная версия отличается от рассказа летописной «Повести временных лет» (начала XII в.): умалчивая о «выдыбании» идола на Выдубичах, «Повесть» отмечает, что св. Владимир послал вслед за идолом воинов с приказом отталкивать Перуна, если того прибьет к берегу, и что кумира вынесло на песок за порогами Днепра – южной границей Руси описываемой эпохи.

Невзирая на разночтение, в третьем издании киевского «Синопсиса» (1680) приведены друг за другом обе версии – сначала летописная, затем о. Феодосия, перед которой сделана оговорка: «Носит же ся и сия повесть от старых людей».

Документальную историю Выдубицкой обители открывает летописное сообщение 1070 г. о закладке Свято-Михайловского храма «в манастыре Вьсеволожи на Выдобычи», и потому некоторые историки датируют основание монастыря более ранним временем; в действительности, монастырь мог быть основан как ранее даты своего первого письменного упоминания (в этом случае князь Всеволод, строя на Выдубичах свой загородный Красный двор, одновременно взял под опеку местную пустынную монашескую общину, заложил для нее каменный Свято-Михайловский храм и сделал монастырь патрональным), так и в указанное летописью время (в этом случае Всеволод изначально основал монастырь как патрональный).

В 1088 г. Чудо-Михайловский храм был освящен («Повесть»). Под 1116 г. в дошедшем до нас списке «Повести временных лет» в составе Лаврентьевской летописи (1377) стоит подпись Выдубицкого игумена Сильвестра со словами: «написах книгы си»; историк русского летописания Алексей Шахматов (1864-1920) пришел к выводу, что игумен Сильвестр скопировал, с некоторыми изменениями, свод, составленный в начале XII в. в Киево-Печерской Лавре прп. Нестором Летописцем.

Под 1198-1200 гг. Ипатьевская летопись сообщает о постройке в монастыре каменной подпорной стены зодчим Петром Милонегом – придворным мастером Киевского князя Рюрика Ростиславича. Летописец отмечает: подобное сооружение возводилось на Руси впервые, и окончание работ князь отметил великим пиром и милостыней (а игумен Моисей – похвальным словом князю, из которого известно, что стена Милонега, укрепившая обрыв против алтаря Чудо-Михайловского храма, впечатляла современников не только своим архитектурным решением, но и открывавшимися с ее гребня видами на Днепр и Заднепровье).

В 1245 г. в монастыре останавливался и просил у братии молитв Галицкий князь Даниил Романович, ехавший на поклон к монголам. Между 1593 и 1596 гг. произошло обрушение восточной половины Чудо-Михайловского храма. В 1610-1612 гг. наместник униатского митрополита Антоний Грекович пристраивает на месте разлома корпуса церкви деревянный алтарь. В 1618 г. казаки утопили Грековича в Днепре (в ответ на притеснения и репрессии со стороны правительства Речи Посполитой против православных, не принявших унию).

В 1630-х гг. свт. Петр Могила, митрополит Киевский (†1647), добился возвращения обители православным и стал ее ктитором (опекуном), снабдил храм новой утварью и книгами. В 1664-1688 гг. игуменом монастыря был свт. Феодосий Углицкий, будущий архиепископ Черниговский (†1696).

В 1929 г. храмы обители были переданы УАПЦ, в 1936 г. – закрыты. В 1975-1997 гг. территорию монастыря занимал Институт археологии Украины, с 1991 г. в нижнем приделе Чудо-Михайловского храма действовал православный приход, с 1992 г. придел передан «Киевскому патриархату» (силами которой организована монастырская община).

Выдубецкий монастырь в наши дни

Первоначальный вид Чудо-Михайловской церкви (1070-1088) формировался в два этапа: сначала был сооружен 6-столпный «корабль» здания (пока Всеволод был удельным князем), затем – добавлен западный притвор (когда Всеволод стал Киевским князем). В подтверждение данной последовательности работ говорит шлифовка «несостоявшейся» западной стены, шов между ней и притвором (на котором строители оставили нетронутым гнездо ласточки), отдельные фундаменты у двух частей храма.

В 1760 г. церковь пострадала от пожара, в 1766-1792 гг. была отремонтирована: деревянную алтарную стену 1610-1612 гг. (на месте обрушенной в 1590-х гг. восточной половины храма) заменили каменной, интерьер разделили на два этажа-придела – нижний Чудо-Михайловский и верхний Благовещенский (с 1781 г.).

На рубеже 60-70-х гг. ХХ в. церковь отреставрирована, снаружи раскрыты участки древнерусской кладки, в интерьере на южной стене притвора в нижнем приделе раскрыты фрагменты древнерусских фресок (остальная живопись храма относится к XVIII – нач. ХХ вв.). В 1982 г. на западном фасаде установлена мемориальная доска зодчему Милонегу, в 1998 г. – выполнена мозаика с изображением св. Архангела Михаила.

Пятиглавый собор св. вмч. Георгия Победоносца (до 1781 г. – Чудо-Михайловский) в стиле украинского барокко сооружен в 1696-1701 гг. на средства полковника Михаила Миклашевского, который и был здесь погребен. В 1968 г. в храме произошел пожар, в 1970-1973 гг. здание было отреставрировано. На рубеже ХХ-XXI вв. создается новое оформление интерьера (иконостас 1701-1724 гг. утрачен в советское время).

Преображенский храм с трапезной палатой (до 1871 г. – Свято-Георгиевский) также выстроен Миклашевским в 1696-1701 гг. (над главным входом помещен лепной герб полковника), в 1888 г. перестроена примыкающая с севера пономарка, в 1967-1974 гг. здание отреставрировано, в интерьере сохранились росписи XVIII-XIX вв.

Строительство колокольни монастырская традиция приписывает гетману Даниилу Апостолу (начало XVIII в.), хотя документальные тому подтверждения пока не обнаружены (не исключено, что здание возведено еще в конце XVII в.). Во всяком случае, до второй половины XVIII в. во втором ярусе сооружения действовал храм св. прор. Даниила.

В 1778 г. церковь была закрыта из-за трещин в кладке здания. В 1785 г. окончился ремонт колокольни, в ходе которого арочный проезд первого яруса загородили каменными подпорками (в начале XXI в. Свято-Данииловский храм восстановлен). В 1830-х гг. на колокольне надстроен дополнительный ярус по проекту архитектора Андрея Меленского. В начале ХХ в. по проекту архитектора Евгения Ермакова возведена западная пристройка.

Примыкающие к колокольне св. ворота устроены в 1807 г. Каменная стена на северном участке ограды монастыря датируется XIX в. Настоятельский корпус (на западной стороне обители) сооружался поэтапно: в 1784 г. – первый этаж, в 1897-1898 гг. – второй. Аналогичным образом создавался корпус келий (на восточной стороне): в 1843-1846 гг. – первый этаж, в 1901-1902 гг. – второй. Деревянный колодец 1715 г. отреставрирован в 1978 г.

На территории обители похоронены многие выдающиеся деятели науки и культуры, в т.ч. педагог Константин Дмитриевич Ушинский (1824-1870), супруги-меценаты Богдан Иванович (1849-1917) и Варвара Николовна Ханенко, урожденная Терещенко (1848-1822). Каменная поминальная часовня у юго-западного угла Чудо-Михайловской церкви датируется XVIII в.

***

Архангело-Михайловский Зверинецкий монастырь, наши дни

В конце XIX в. на северо-западном изломе склона были обнаружены входы в пещеры с монашескими погребениями. В определенной связи с этими открытиями местная жительница Феодосия Матвиенко имела несколько загадочных видений: один раз она видела радугу, с шумом двигавшуюся к месту, где открылся провал в подземелье; другой – пятнадцать иноков в белых одеждах, просивших у Феодосии пищи; третий – таинственная женщина с ребенком на руках спросила у Матвиенко: «Что ж ты?.. Обещала покормить нас, да до сих пор так и кормишь?»

Осенью 1911 г. духовник Свято-Троицкого Ионинского монастыря игумен Валентин (Коротенко), который много лет вынашивал мысль о возрождении Зверинецких пещер, познакомился с влиятельным в Киеве князем Владимиром Давидовичем Жеваховым. Тот смог взять участок с пещерой в аренду, привлек к их исследованию археолога Александра Эртеля и дал о. Валентину ссуду для устройства при пещерах скита (поначалу он находился в ведении Лавры, впоследствии стал самостоятельным).

Работы начались в августе 1912 г. Осенью над пещерой уже стоял выстроенный вчерне деревянный корпус, а в 1913 и 1914 гг. в нем были освящены приделы домовой церкви: главный – Рождества Пресвятой Богородицы, боковой – свт. Иоасафа Белгородского (Горленко, †1754) – причисленного в 1911 г. к лику святых родственника Жеваховых.  В расчистке пещеры участвовали паломники, которые во множестве потянулись к древней святыне.

В 1915 г. часть пещеры обложили кирпичом (ввиду расположения над ней храма), в 1917 г. в подземелье был погребен почивший о. Валентин. Взрыв артскладов у Зверинца 6 июня 1918 г.привел к разрушению скитской церкви. Позже вместо нее устроили храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В 1924 г. князь Жевахов принял в нем монашество с именем Иоасаф. Затем он жил в Ионинском монастыре, в 1926 г. перешел в Зверинецкий скит и был хиротонисан во епископа, после чего, пережив аресты и заключения, завершил земной путь как священномученик (расстрелян, †1937, в 2002 г. прославлен в лике святых).

В 1934 г. скит закрыли, его постройки со временем снесли. В 1941­–1943 гг. в пещере скрывались от нацистов несколько киевлян (следы их пребывания обнаружила археологическая разведка 1965 г.), в 1990 –1993 гг. подземелье исследовал и укрепил в местах новых обвалов Музей истории Киева, а в 1997 г. возрожденный Ионинский монастырь провел к входу лестницу со стороны Ботанического сада и открыл пещеру для посещения.

С 2007 г.на террасе у входа в пещеру идет строительство нового монастырского комплекса (до 2009 г. – скит Ионинского монастыря, ныне – самостоятельный): малый храм в честь Всех свв. Зверинецких (имена многих из них известны по пещерным граффити), большой храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с цокольным приделом свт. Иоасафа Белгородского и сщмч. Иоасафа Могилевского, братский корпус.

***

Изученная и доступная часть Зверинецких пещер напоминает в плане треугольник – замкнутый контур из 3-х прямых погребальных «улиц» с S-образными переходами между самой длинной из них и двумя другими, сходящимися под прямым углом. Общая длина «улиц» и перемычек составляет около 150 м.

Самая длинная «улица» – восточная, именуемая «Алтарной». В ее «бортах» – устья погребальных локул и крипт, посреди восточной стены – вход в миниатюрный храм на 2-3-х служащих с нишами престола и жертвенника.

В нише жертвенника начертан синодик: «Игоумени Звериньсьци Левоньтья Марькьяна Михаіла Ионы Мины Клименьтья Мануіла»; на своде – крест типа «Голгофа» (на П-образной «подставке») с монограммами «ІС ХС» и «НИКА» («Иисус Христос – Победитель»), ставший на рубеже XX-XXI вв. одним из символов Ионинского монастыря («Зверинецкий крест», «Ионинский крест»).

«Зверинецкий крест», Зверинецкие пещеры

Известны надписи над тремя усыпальницами «Алтарной улицы»: «Помяни Г(оспод)и дшю раба Своего Климяньтья игумена» и «Климяньньтии игуменъЗвериньскии» (обе – над криптой против церкви), «Андъроникъ Печерникъ» (граффити утрачено; в этом иноке видят аналога лаврского прп. Марка Пещерника, который обитал в пещерах и копал в них могилы для братии) и «Федоръ Калека» («Паломник»). Стены «Алтарной улицы» укреплены в начале ХХ в. кирпичом и оштукатурены; своды, церковь, крипты и локулы – остались глинисто-песчаными.

Северо-западная «Улица неисследованных погребений» сильно пострадала от обвалов, и, вместе с переходом к «Алтарной улице», укреплена в конце ХХ в. бетоном (устья погребений пришлось замуровать). Юго-восточная «Улица одиночных погребений» обрела название по наличию в ней только локул. Ее стены, своды и часть локул облицованы кирпичом и оштукатурены в начале ХХ в.

Тогда же вырыт и частично облицован подобным образом переход из нее на «Алтарную улицу». В склепе, встроенном в склон у северо-западного конца «Улицы одиночных погребений», в 1921 г. погребен историк Иван Каманин – один из исследователей Зверинецких пещер.

***

Расходясь в деталях истории Зверинецких пещер, ученые единодушно видят в них памятник древнерусской эпохи: Эртель (1913) – некрополь Зверинецкого монастыря конца Х/XI–XVII вв.; Каманин – место расположения в конце Х –XI вв. Выдубицкого монастыря до начала наземного строительства (1070) и монастырский некрополь до 1096 (нападение половцев) или 1240 гг. (монголы); Николай Петров (1916) – место монашеского отшельничества XI–XII вв. и монашеский некрополь более позднего времени; по мнению Тимура Бобровского (1995) – основанный в XII в. Зверинецкий пещерный монастырь переместился на стыке XII-XIII вв. на поверхность и обратил пещеры в некрополь, а на рубеже XVI–XVII вв. запустел из-за передачи Выдубицкого монастыря в ведение униатов (1596); до изучения нераскрытых участков Зверинецких пещер – Елена Воронцова допускает предварительную интерпретацию известных «улиц» как некрополя XII–XVII вв.

Часть найденных в пещерах предметов датировалась временем до XVIII в. включительно (например, панагия – лик Пресвятой Богородицы в медальоне, с надписью гражданским шрифтом), среди останков встречались детские, в замуровке усыпальниц присутствовали куски вторично использованных кирпичей образца X–XIII вв. и более позднего периодов.

На рубеже ХХ-XXI вв. установлено церковное почитание памяти Собора Зверинецких святых, включая сщмч. Иоасафа (Жевахова).

На живописных окраинах

В 1800 г. в Киевской епархии была восстановлена, после некоторого перерыва, должность викарного епископа. Ему усваивался титул «Чигиринский» и настоятельство в Свято-Архангело-Михайловском Златоверхом монастыре. Первым епископом Чигиринским стал владыка Феофан (Шиянов).

В том же году он начал ходатайство об отводе ему из казенных земель – в качестве полагающегося по штату участка для загородного дома – урочища «Лазаревщина», или «Пасечное», находящегося к югу от Голосеевского леса (своим старым названием местность обязана, по преданию, благочестивому старцу Лазарю, державшему здесь пасеку; в современных описаниях обители топоним «Лазаревщина» связывают с киевским женским Лазаревым монастырем, упоминаемым в Ипатьевской летописи под 1113 г. без определенных географических координат).

В 1802 г. ходатайство было удовлетворено, и епископ Феофан приступил к постройке церкви Чуда св. Архангела Михаила с примыкающим архиерейским домом. В1803 г. Киевский митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони) совершил освящение храма и особой грамотой переименовал Лазаревщину в ФЕОФАНИЮ.

Феофания«Феофания», Свято-Пантелеимновоский монастырь

Тогда же поодаль церкви были выстроены три домика для братии и необходимые службы. В бытность свою викарным епископом Чигиринским (1836-1841) здесь подолгу жил (с ранней весны до поздней осени) свт. Иннокентий Херсонский (Борисов, †1857): он нарек разные уголки Феофании именами священных библейских мест (Фавор, Синай, Елеон, Хорив, Кедрон, Силоам, Иосафатова долина) и соорудил в них беседки, которые посещал во время прогулок. В память об этом сегодня «Феофанию» величают «Киевским Иерусалимом», хотя в широком смысле данное название относится ко всем православным святыням города: «Вторым Иерусалимом» Киев нарек еще древнерусский книжник XI в. Иаков Монах в своей «Похвале св. князю Владимиру».

По инициативе Чигиринского епископа Серафима (Аретинского), впоследствии архиеп. Воронежского, с 1861 г. в Феофании шло обустройство скита Свято-Михайловского Златоверхого монастыря: до 1871 г. – трудами прп. Вонифатия (Виноградского, †1871), затем – схиигумена Иринарха (Дорогавцева).

При отце Вонифатии, который во всем являл братии пример истинного подвижника, в скиту было введено ежедневное богослужение и неусыпное чтение Псалтири, построены каменный храм в честь Всех Святых (1867) и дополнительные кельи, гостиница и странноприимница (в которой ежегодно зимовали до 50 человек). Помощник и преемник о. Вонифатия схииеромонах Иринарх (впоследствии схиигумен, †1905) поддерживал заведенный предшественником порядок в обители, обновлял ветхие и возводил новые постройки, в т.ч. храм во имя Владимирской иконы Божией Матери (1900, не сохранился), провел водопровод.

В 1901 г. скит в Феофании получил официальный статус. В1904-1914 гг. здесь возвели грандиозный Свято-Пантелеимоновский собор. В 1915 г. обитель была преобразована в самостоятельный монастырь. В 1920-х гг. на его территории совместно проживали монашеская община и детский дом, который сменило кооперативное хозяйство.

Феофания в начале ХХ века

В 1930 г. все храмы были закрыты. В 1941-1945 гг. богослужение в Свято-Пантелеимоновском соборе удалось возобновить. После Великой Отечественной войны монастырские здания принадлежали Институту механики Академии Наук Украины.

В 1990 г. собор возвратили верующим, его настоятелем был назначен архимандрит Серафим (Демьянов). С 1993 г. приход храма был преобразован в скит Киево-Покровского женского монастыря: под патронатом этой обители удалось оформить возвращение ряда других зданий, провести колоссальные ремонтно-восстановительные работы, возродить в Феофании монашескую жизнь.

24 апреля 2002 г. Священный Синод Украинской Православной Церкви постановил преобразовать скит в самостоятельный монастырь. В 2007 г. архимандрит Серафим хиротонисан во епископа Яготинского, викария Киевской Митрополии, в 2012 – возведен в сан архиепископа.

***

Свято-Пантелеимоновский собор Феофании сооружен по проекту киевского епархиального архитектора Евгения Ермакова. Ходатайство о возведении храма (ввиду того, что в начале ХХ в. существующие к тому времени церкви обители не вмещали приходящих на праздники богомольцев) было подано в 1904 г. Освящение собора состоялось в 1914 г.

Изначально предполагалось, что главный престол храма будет освящен в память Чуда св. Архангела Михаила в Хонах (боковые – в честь св. вмч. Пантелеимона и прп. Сергия Радонежского). Однако в ходе строительства это решение было изменено: в день св. вмч. Пантелеимона (9 августа н. ст.) в Феофании собиралось 2 – 3 тысячи паломников, а в память Чуда св. Архангела Михаила (19 сентября н.ст.) — 100 – 200.

Но Феофания помнит о том, какой праздник был для нее храмовым при основании обители: за алтарем Свято-Пантелеимоновского собора возвышается  каменный корпус с церковью в честь Чуда св. Архангела Михаила, освященной в 2005 г. Это здание сооружено примерно на месте разобранного в советское время деревянного храма начала XIXв.

 

2 thoughts on “Архангел Михаил. Собор Архістратига Михаїла.Вопросы и ответы об ангелах.

  1. Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *